Nguồn: https://quangduc.com/
PHẨM “DẠY
BẢO TRAO TRUYỀN”
Quyển 11 đến
đầu quyển 36, Hội thứ I, ĐBN.
(Tương đương với phẩm “Tam Giả” quyển thứ 02, MHBNBLMĐ)
Gợi ý:
Phẩm này
trong ĐBN tổng cộng có cả thảy gần 26 quyển, trước nói về Tam giả, sau nói tất
cả pháp đều không: Thí dụ khi nói về chủ đề giả danh, thì từng pháp, từng pháp
một trong Phật pháp hay gọi là các thiện pháp… xoay quanh chủ đề giả danh. Thí
như sắc, chỉ là giả danh. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ do
tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là sắc. Như vậy, thọ, tưởng,
hành, thức, cũng chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng
diệt, chỉ do tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là thọ, tưởng, hành,
thức. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không
thể nắm bắt được. Kế đến nói tới từng xứ một cho đến hết 12 xứ, rồi nói đến
từng giới một cho đến hết 18 giới, cũng chỉ là giả danh, các pháp giả danh này
chẳng sanh chẳng diệt v.v… Rồi nói đến tứ thiền, tứ vô lượng, tứ vô sắc định,
ba mươi bảy pháp trợ đạo. Kinh tiếp tục nói Tam ma địa không, vô tướng, vô
nguyện, hoặc tám giải thoát, hoặc tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ,
hoặc đề cập đến lục Ba la mật, hoặc nói về tứ thánh đế, hoặc nói về thập bát
không, hoặc nói đến thập nhị chơn như, hoặc nói về các Đà la ni, Tam ma địa
môn, hoặc nói về thập địa Bồ tát, hoặc nói đến năm nhãn, sáu thần thông, hoặc
Như lai mười lực, bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại
xả, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc nói đến pháp không quên mất, tánh luôn
luôn xả, Nhất thiết trí, Đạo tướng trí, Nhất thiết chủng trí, hoặc nói về ba
mươi hai tướng đại sĩ, tám mươi tướng tùy hảo, hoặc quả Dự lưu; Nhất lai, Bất
hoàn, A la hán, Độc giác Bồ đề, hoặc nói về Bồ tát hạnh hay quả vị Giác ngộ tối
cao. Tất cả Phật pháp nói trên, từng pháp một, cũng chỉ là giả danh, giả pháp.
Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ do tưởng tượng, thi thiết ra
ngôn thuyết, gọi đó là Phật pháp. Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh
này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Chủ đề giả danh
xoay quanh từng pháp một cho đến hết tất cả pháp mầu Phật đạo liệt kê trên,
tổng cộng hơn bảy quyển trong số 26 quyển thuộc phẩm này. Như vậy, thật quá dài
đối với khuôn khổ của một bản tóm lược!
Nhưng chưa
hết, kế đến phẩm “Dạy Bảo Trao Truyền” thuyết tiếp: Các đại Bồ tát, khi tu hành
Bát nhã Ba la mật, không nên quán sắc hoặc thường hoặc vô thường; không nên
quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc thường hoặc vô thường; không nên quán sắc,
hoặc vui hoặc khổ; không nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc vui hoặc khổ;
không nên quán sắc, hoặc ngã hoặc vô ngã; không nên quán thọ, tưởng, hành,
thức, hoặc ngã hoặc vô ngã; không quán sắc, thọ, tưởng, hành, thức hoặc tịnh
hoặc chẳng tịnh, hoặc không hoặc bất không, hoặc có tướng hoặc vô tướng, hoặc
có nguyện hoặc vô nguyện, hoặc tịch tịnh hoặc chẳng tịch tịnh, hoặc viễn ly
hoặc chẳng viễn ly, hoặc hữu vi hoặc vô vi, hoặc sanh hoặc diệt, hoặc thiện
hoặc bất thiện, hoặc có tội hoặc vô tội, hoặc có phiền não hoặc không phiền
não, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh, hoặc
thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết bàn, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc
ở giữa hai, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt
được.
Phẩm này khuyên tiếp: Không nên quán
căn, trần, xứ, giới… từng pháp một cho đến quả vị Giác ngộ tối cao cũng như
vậy. Chỉ riêng “không nên quán” tất cả Phật pháp như thế mà kinh thuyết tổng
cộng thêm 11 quyển nữa. Thật trùng tụng quá nhiều, vượt quá khuôn khổ của một
bản tóm lược!
Tiếp theo là
các câu hỏi của Phật và câu trả lời của Thiện Hiện: Sắc có phải là Bồ tát
không? Thọ tưởng hành thức có phải là Bồ tát không? Từng pháp một từ căn, trần,
xứ, giới… cho đến quả vị Giác ngộ tối cao có phải là Bồ tát không? Tất cả cái
danh thường, vô thường, khổ hay lạc, ngã hay vô ngã… cho đến cái danh khả đắc
hay bất khả đắc của các pháp từ uẩn, xứ, giới… cho đến quả vị Giác ngộ tối cao,
có phải là Bồ tát không? Tất cả câu hỏi
ấy được trả lời là không, kéo dài hết thảy thêm 8 quyển nữa. Tổng cộng, phẩm
này có đến 26 quyển.
Để tóm lược và để tránh sự trùng
tụng trên, nên chúng tôi quyết định trích dẫn nguyên văn phẩm “Tam Giả” của
kinh MHBNBLMĐ để thay thế cho phần tóm lược của chúng tôi. Lý do là những điều
Phật nói trong phẩm “Tam Giả” của kinh MHBNBLMĐ cũng đầy đủ như phẩm “Dạy Bảo
Trao Truyền” của kinh ĐBN, nhưng ngắn gọn hơn (phẩm “Tam Giả” của kinh MHBNBLMĐ do Ngài La Thập dịch
chỉ khoảng 3 trang đánh máy, trong
khi phẩm “Dạy Bảo Trao Truyền” của kinh ĐBN do Ngài Huyền Trang dịch, tổng cộng
26 quyển, hơn 269 trang đánh máy). Kinh MHBNBLMĐ cũng được xem là Đại bản như
kinh ĐBN, do Phật thuyết ở Hội thứ II. Nội dung của hai kinh chỉ là một, chỉ
khác là kinh ĐBN triển khai và trùng tụng quá nhiều, nên dài hơn kinh MHBNBLMĐ.
Nếu quý vị
độc giả không đồng ý với lối tóm lược này, quý vị có thể đọc nguyên văn phẩm “Dạy
Bảo Trao Truyền” của kinh ĐBN do Ngài Huyền Trang dịch từ Tạng sang Hán và HT.
Thích Trí Nghiêm dịch từ Hán sang Việt trong hai websites Tuvienquangduc.com
hay Thuvienhoasen.org. Chúng tôi lúc nào cũng khuyên độc giả nên để bên cạnh “nguyên
văn” bản kinh ĐBN cho tiện việc so chiếu, để lấy thêm xác tín! Chúng tôi hoàn
toàn chịu trách nhiệm trong việc sắp xếp (trình bày) này. Tu là mở rộng tâm
hồn, không nên quá câu chấp! Cứ đọc và so chiếu như trong phần gợi ý này, để có
thêm tin tưởng. Đã có nghi tình thì khó học, khó tu!
Chúng tôi đã
đọc cả hai kinh, không phải một lần mà cả chục lần mới “đẻ” ra ý kiến này. Nếu
trình bày trọn 26 quyển, tổng cộng 269 trang đánh máy khổ lớn chỉ cho một phẩm
duy nhất như phẩm “Dạy Bảo Trao Truyền”, có lẽ không ai có đủ can đảm đọc hết!
Tụng tiếp quý vị sẽ thấy có nhiều phẩm còn dài hơn phẩm này như phẩm “So Lường
Công Đức” bắt đầu từ giữa quyển 103 cho đến đầu quyển 168, tổng cộng 66 quyển,
hết 622 trang đánh máy khổ lớn, hơn hai lần phẩm “Dạy Bảo Trao Truyền”(1). Nếu không tóm gọn thì không có thiên Tổng
luận này. Có lẽ vì vậy, mà từ xưa đến nay không có ai luận giải toàn bộ
kinh Đại Bát nhã Ba la mật - Hệ Bát Nhã trong Đại Tạng Kinh Việt Nam tổng cộng
có 41 bộ kinh chia làm 777 quyển, trong đó có 600 quyển thuộc ĐBN rồi.
Đây là nguyên văn phẩm “Tam giả”(2) của Kinh MHBNBLMĐ:
Ðức Phật bảo Ngài Tu Bồ Ðề: “Ông nên
dạy chư đại Bồ tát về Bát nhã Ba la mật đúng như chư đại Bồ Tát đáng phải thành
tựu”.
Liền đó toàn thể chúng hội Bồ Tát,
Thanh Văn, chư Nhơn, Thiên đều nghĩ rằng không biết Ngài Tu Bồ Ðề(3) sẽ tự dùng
trí tuệ của mình hay là nương thần lực của đức Phật giảng thuyết Bát nhã Ba la
mật cho chư đại Bồ Tát?
Biết ý nghĩ của chúng hội, Ngài Tu
Bồ Ðề nói với Ngài Xá Lợi Phất:
“Phàm hàng Thanh Văn đệ tử có thuyết
pháp, các giáo thọ(4) đều là nương thần lực của đức Phật cả”.
Lời của Phật giảng dạy chẳng trái
với pháp tướng, như ngọn đèn sáng. Các thiện nam tử tu học theo pháp ấy được
chứng pháp ấy.
Hàng Thanh Văn và Bích Chi Phật thật
không có khả năng giảng thuyết Bát nhã Ba la mật cho chư đại Bồ Tát.
Ngài Tu Bồ Ðề bạch Phật: “Bạch đức
Thế Tôn! Chư Bồ Tát đã nói đó, pháp gì gọi là Bồ Tát?
Chúng con chẳng thấy pháp chính xác
nào gọi là Bồ Tát, thời thế nào dạy Bồ Tát về Bát nhã Ba la mật?
Ðức Phật nói: Nầy Tu Bồ Ðề! thật ra
chỉ có danh tự gọi là Bát nhã Ba la mật. Bồ Tát cùng tên Bồ Tát cũng chỉ có
danh tự mà thôi. Danh tự nầy chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở giữa (danh
giả).
Nầy Tu Bồ Ðề! Ví như nói ngã, chúng
sanh, thọ giả, mạng giả, sanh giả, tri giả, kiến giả, tác giả, khởi giả, đều là
những pháp do hòa hiệp mà có. Những tên gọi đây vốn là bất sanh, bất diệt, chỉ
dùng danh tự thế gian để nói (đó là nói về thọ giả).
Cũng vậy Bát nhã Ba la mật cùng Bồ
Tát và tên Bồ Tát đều do hòa hiệp mà có, cũng vốn là bất sanh, bất diệt, chỉ
dùng danh tự thế gian để nói(đó là nói về pháp giả).
Ví như thân thể do hòa hiệp mà có,
sắc, thọ, tưởng, hành, thức cũng do hòa hiệp mà có, đều là bất sanh, bất diệt,
chỉ dùng danh tự thế gian để nói. Bát nhã Ba la mật cùng Bồ Tát và tên Bồ Tát
cũng như vậy.
Nầy Tu Bồ Ðề! Ví như nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt,
thân, ý; sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; nhãn giới, nhĩ giới nhẫn đến ý thức
giới, tất cả thập nhị xứ cùng thập bát giới ấy, đều do hòa hiệp mà có, vốn là
bất sanh, bất diệt, chỉ dùng danh tự thế gian để nói. Những thứ ấy chẳng ở
trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở giữa.
Cũng vậy, Bát nhã Ba la mật cùng Bồ
Tát và tên Bồ Tát đều do hòa hiệp mà có, vốn là bất sanh, bất diệt, chỉ dùng
danh tự thế gian để nói, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở giữa.
Nầy Tu Bồ Ðề! Ví như nội thân gọi là
đầu, cổ, vai, cánh, lưng, hông, vế, chân, ngoại vật gọi là cỏ, cây, nhánh, lá,
cọng, mắt, đều do hòa hiệp mà có, vốn là bất sanh, bất diệt, chỉ dùng danh tự
thế gian để nói, cũng chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở giữa.
Bát nhã Ba la mật cùng Bồ Tát và tên
Bồ Tát cũng như vậy, đều do hòa hiệp mà có, vốn là bất sanh, bất diệt, chỉ dùng
danh tự thế gian để nói, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở giữa.
Nầy Tu Bồ Ðề! Ví như danh hiệu của
chư Phật quá khứ do hòa hiệp mà có, cũng là bất sanh, bất diệt, chỉ dùng danh
tự để nói, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở giữa. Bát nhã Ba la mật cùng
Bồ Tát và tên Bồ Tát cũng như vậy (đó là nói về danh giả).
Ví như bóng vang, mộng ảo, diệm hóa
đều do hòa hiệp mà có, chỉ dùng danh tự để nói, những thứ ấy cùng danh tự vốn
là bất sanh, bất diệt, chẳng phải trong, chẳng phải ngoài, chẳng phải giữa. Bát
nhã Ba la mật cùng Bồ Tát và tên Bồ Tát cũng như vậy, đều do hòa hiệp mà có, là
bất sanh, bất diệt, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở giữa.
Nầy Tu Bồ
Ðề! Phải học tập như vầy: Ðại Bồ Tát thực hành Bát nhã Ba la mật, danh tự của Bát
nhã Ba la mật cùng sự nhẫn thọ Bát nhã Ba la mật và chính pháp Bát nhã Ba la
mật đều là giả thi thiết(4) cả.
Lúc thực hành Bát nhã Ba la mật, đại
Bồ Tát chẳng thấy danh tự sắc, cùng chẳng thấy danh tự thọ, tưởng, hành, thức
là thường, là vô thường, là khổ, là lạc, là ngã, là vô ngã, là cấu, là tịnh,
cũng chẳng thấy danh tự năm uẩn nầy là không, là vô tướng, là vô tác, là tịch
diệt, là sanh, là diệt, là ở trong, ở ngoài hay ở giữa.
Như năm uẩn, nhãn căn, sắc trần,
nhãn thức, nhãn xúc sanh ra những cảm thọ, nhẫn đến ý căn, pháp trần, ý thức, ý
xúc cùng nhơn duyên của ý xúc sanh ra những cảm thọ cũng vậy. Ðại Bồ Tát đều
chẳng thấy là thường, là vô thường nhẫn đến chẳng thấy ở trung gian.
Tại sao? Vì lúc thực hành Bát nhã Ba
la mật, đại Bồ Tát ở trong tánh hữu vi, trong tánh vô vi đều không thấy Bát nhã
Ba la mật cùng Bồ Tát và tên Bồ Tát. Ðối với những pháp này, đại Bồ Tát chẳng móng niệm phân biệt.
Thực hành Bát nhã Ba la mật, đại Bồ
Tát nầy an trụ trong bất hoại pháp, lúc tu tứ niệm xứ cho đến lúc tu mười tám
pháp bất cộng, chẳng thấy Bát nhã Ba la mật cùng danh tự của Bát nhã Ba la mật
chẳng thấy Bồ Tát cùng danh tự của Bồ Tát.
Lúc thực hành Bát nhã Ba la mật, đại
Bồ Tát chỉ biết thật tướng của các pháp.
Thật tướng nầy là chẳng cấu, chẳng tịnh.
Lúc thực hành Bát nhã Ba la mật đại
Bồ Tát phải biết danh tự là giả thi thiết. Ðã biết danh tự là giả thi thiết rồi
thời chẳng chấp trước nơi sắc, thọ
tưởng, hành, thức (ngũ uẩn), chẳng chấp trước nơi nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân,
ý, sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp (12 xứ), chẳng chấp trước nơi nhãn giới đến
ý thức giới (18 giới), chẳng chấp trước nơi nhãn xúc cùng nhơn duyên của xúc
đến ý xúc cùng nhơn duyên của ý xúc sanh ra sự cảm thọ hoặc khổ, hoặc lạc, hoặc
bất khổ, bất lạc, chẳng chấp trước tánh hữu vi, tánh vô vi, chẳng chấp trước
Ðàn na (bố thí), Thi la (trì giới), Sằn đề (an nhẫn), Tỳ lê gia (tinh tiến),
Thiền na và Bát nhã Ba la mật, chẳng chấp trước ba mươi hai tướng, chẳng chấp
trước thân Bồ Tát, chẳng chấp trước nhục nhãn, thiên nhãn, huệ nhãn, pháp nhãn,
Phật nhãn, chấp trước trí Ba la mật, thần thông Ba la mật, chẳng chấp trước nội
không nhẫn đến vô pháp hữu pháp không, chẳng chấp trước thành tựu chúng sanh,
chẳng chấp trước thanh tịnh Phật độ, chẳng chấp trước pháp phương tiện (tất cả
gộp lại gọi là Phật pháp).
Tại sao vậy?
Vì những pháp nầy đều là rỗng không nên chẳng có người chấp trước, chẳng có
pháp bị chấp trước, chẳng có chỗ chấp trước.
Lúc thực hành Bát nhã Ba la mật, đại
Bồ Tát chẳng chấp trước tất cả pháp bèn
tăng ích sáu Ba la mật lên bậc Bồ Tát bất thối chuyển, đủ đại thần thông từ
Phật độ nầy đến Phật độ kia để cúng dường chư Phật, độ thoát chúng sanh, thanh
tịnh Phật quốc, cũng để nghe chư Phật thuyết pháp. Nghe xong nhớ mãi đến lúc
thành Vô thượng Bồ đề vẫn chẳng quên, được những môn Đà la ni cùng những môn
Tam muội.
Thế nên đại Bồ Tát lúc thực hành Bát
nhã Ba la mật phải biết rõ các pháp danh tự là giả thi thiết.
Này Tu Bồ Ðề!
Sắc, thọ, tưởng, hành, thức có phải là Bồ Tát chăng?
- Không
phải. Bạch đức Thế Tôn!
Này Tu Bồ
Ðề! Nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý, sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, nhãn thức,
nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức có phải là Bồ Tát chăng?
- Không
phải. Bạch đức Thế Tôn!
Nầy Tu Bồ
Ðề! Ðịa chủng, thủy chủng, hỏa chủng, phong chủng, không chủng, thức chủng có
phải là Bồ Tát chăng?
- Không
phải. Bạch đức Thế Tôn!
Này Tu Bồ
Ðề! Vô minh, hành thức, danh sắc, lục nhập, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão,
tử có phải là Bồ Tát chăng?
- Không
phải. Bạch đức Thế Tôn!
Này Tu Bồ
Ðề! Như như tướng của ngũ uẩn nhẫn đến như như tướng của thập nhị nhơn duyên có
phải là Bồ Tát chăng?
- Không
phải. Bạch đức Thế Tôn!
Này Tu Bồ
Ðề! Rời ngoài như như tướng ấy có phải là Bồ Tát chăng?
- Không
phải. Bạch đức Thế Tôn!
Này Tu Bồ
Ðề! Ông thấy nghĩa gì mà cho rằng tất cả những pháp kể trên và ly (xa lìa hay
viễn ly) những pháp ấy không phải là Bồ
Tát như vậy?
Bạch đức Thế
Tôn!Chúng sanh còn rốt ráo bất khả đắc huống lại là Bồ Tát. Sắc còn bất khả đắc
huống là sắc hay lìa sắc là Bồ Tát, huống là như như tướng của sắc hay lìa như
như tướng của sắc là Bồ Tát. Nhẫn đến thập nhị nhơn duyên hay lìa thập nhị nhơn
duyên là Bồ Tát, huống là như như tướng hay lìa như như tướng của thập nhị nhơn
duyên là Bồ Tát.
Lành thay,
lành thay! Ðúng như vậy. Này Tu Bồ Ðề! Vì đại Bồ Tát và chúng sanh bất khả đắc
nên Bát nhã Ba la mật cũng bất khả đắc. Cần phải học như vậy.
Này Tu Bồ Ðề! Sắc, thọ, tưởng, hành,
thức có phải là nghĩa của Bồ Tát chăng?
- Bạch đức Thế Tôn! Không phải.
Này Tu Bồ Ðề! Sắc, thọ, tưởng, hành,
thức thường vô thường, lạc, khổ, ngã vô ngã có phải là nghĩa của Bồ Tát chăng?
- Bạch đức Thế Tôn! Không phải.
Này Tu Bồ Ðề! Sắc, thọ, tưởng, hành,
thức, không phi không, tướng Vô tướng, tác vô tác có phải là nghĩa của Bồ Tát chăng? Nhẫn đến lão, tử cũng như
vậy.
- Bạch đức Thế Tôn! Không phải.
Này Tu Bồ Ðề! Ông thấy những nghĩa
gì mà cho rằng ngũ uẩn đến thập nhị nhơn duyên không phải nghĩa của Bồ Tát, ngũ
uẩn đến thập nhị nhơn duyên, thường vô thường nhẫn đến tác vô tác đều không
phải nghĩa của Bồ Tát?
- Bạch đức
Thế Tôn! Ngũ uẩn đến thập nhị nhơn duyên còn rốt ráo bất khả đắc huống lại là
nghĩa của Bồ Tát. Ngũ uẩn đến thập nhị nhơn duyên, thường nhẫn đến vô tác còn
rốt ráo bất khả đắc huống lại là nghĩa của Bồ Tát.
Lành thay, lành thay! Ðúng như vậy.
Nầy Tu Bồ Ðề! Ðại Bồ Tát thực hành Bát nhã Ba la mật, nghĩa của sắc, thọ,
tưởng, hành, thức, nhẫn đến nghĩa vô tác đều bất khả đắc. Phải học Bát nhã Ba
la mật như vậy.
Này Tu Bồ Ðề! Ông nói rằng ông không
thấy có pháp chính xác nào gọi là Bồ Tát.
Phải biết rằng các pháp chẳng thấy
các pháp. Các pháp chẳng thấy pháp tánh. Pháp tánh cũng chẳng thấy các pháp.
Pháp tánh chẳng thấy địa chủng(6), địa chủng chẳng thấy pháp tánh, nhẫn đến
thức chủng(7) cũng như vậy. Pháp tánh chẳng thấy nhãn và sắc cùng nhãn thức
tánh nhẫn đến ý thức tánh; nhãn sắc, nhãn thức tánh nhẫn đến ý thức tánh cũng
chẳng thấy pháp tánh.
Nầy Tu Bồ Ðề! Hữu vi tánh chẳng thấy
vô vi tánh, vô vi tánh cũng chẳng thấy hữu vi tánh. Tại sao vậy? Vì rời hữu vi
chẳng thể nói vô vi, rời vô vi chẳng thể nói hữu vi.
Ðúng như vậy. Nầy Tu Bồ Ðề! Ðại Bồ
Tát thực hành Bát nhã Ba la mật đối với các pháp đều không chỗ thấy. Bấy giờ Bồ
Tát không kinh sợ, chẳng hối tiếc, tâm cũng chẳng trầm một.
Tại sao vậy? Vì đại Bồ Tát nầy chẳng thấy ngũ uẩn, thập nhị xứ, thập bát giới nhẫn
đến chẳng thấy thập nhị nhơn duyên, chẳng thấy ngã chúng sanh nhẫn đến tri giả,
kiến giả, chẳng thấy Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, chẳng thấy Thanh Văn,
Bích Chi Phật, chẳng thấy Bồ Tát và pháp của Bồ Tát, chẳng thấy Phật, Phật pháp
và Phật đạo.
Vì tất cả
pháp đều chẳng thấy nên Bồ Tát chẳng kinh sợ, chẳng hối tiếc, chẳng trầm một.
Bạch đức Thế Tôn! Do cớ gì mà tâm của Bồ Tát nầy chẳng hối tiếc, chẳng trầm
một?
Nầy Tu Bồ Ðề! Tất cả tâm và tâm
sở(8) của đại Bồ Tát đều bất khả đắc và chẳng thể thấy. Vì thế nên tâm của Bồ
Tát chẳng trầm một, chẳng hối tiếc.
Bạch đức Thế Tôn! Do cớ gì mà tâm
của Bồ Tát chẳng kinh sợ?
Nầy Tu Bồ Ðề! Ý và ý thức của Bồ Tát nầy đều bất khả đắc và chẳng thể thấy. Vì
thế nên Bồ Tát chẳng kinh, chẳng sợ.
Ðúng như vậy. Nầy Tu Bồ Ðề! Vì tất
cả pháp bất khả đắc nên đại Bồ Tát phải thực hành Bát nhã Ba la mật.
Nầy Tu Bồ Ðề! Tất cả chỗ đại Bồ Tát chẳng thấy Bát nhã Ba la mật, chẳng thấy Bồ Tát,
chẳng thấy danh tự Bồ Tát, cũng chẳng thấy tâm Bồ Tát. Ðây chính là dạy hàng
đại Bồ Tát”.
(Tới đây
chấm dứt phẩm “Tam Giả” của Kinh MHBNBLMĐ, được xem như tương đương với phẩm “Dạy
Bảo Trao Truyền” của Kinh ĐBN).
Thích nghĩa:
(1). Chúng
tôi đếm trang trên bản in đăng tải trên website, chứ không phải đếm trang trên
các bản in sẵn thành sách đã xuất bản trên thị trường.
(2). Tam giả
là tiếng gọi tắt của Tam giả thi thiết chỉ cho ba thứ giả lập là danh giả, thọ
giả và pháp giả:
1- Danh là tên gọi của tất cả các
pháp; vì pháp nương theo ý tưởng giả lập mà đặt ra tên gọi, cho nên gọi là Danh giả.
2- Thọ giả: Pháp chung hàm chứa pháp riêng mà cấu thành nhất thể, như
hợp tứ đại mà thành cỏ cây, hòa hợp ngũ uẩn mà thành chúng
sanh, tức hợp riêng làm chung, nên gọi là Thọ giả. Nhưng cái nhất thể cũng do những cái
riêng hòa hợp mà nói “có”. Một khi tứ đại
tan rã thì trở thành “không”, nên nói là giả lập thì có, đương thể tức không,
gọi là thọ giả. Ví như nói ngã, chúng sanh, thọ giả, mạng giả, sanh giả, tri
giả, kiến giả, tác giả, khởi giả… đều là những pháp do hoà hiệp mà có. Đó là thọ giả.
3- Pháp giả: Pháp có hai thứ: 1/. Sắc pháp; 2/.
Phép tắc, giáo điều (không phải sắc pháp đối với tâm pháp).
1/. Sắc pháp hay sắc tướng: Chỉ
chung mọi biểu hiện có thể nhận biết được của vật chất, gồm cả năm căn (mắt,
tai, mũi, lưỡi, thân), năm trần (hình sắc, âm thanh, mùi hương, vị nếm, đối
tượng xúc chạm) và mọi vật hữu hình. Nói cụ thể, pháp chỉ cho cây cỏ, sông núi
v.v… Nhưng tự tính của các pháp ấy xưa nay vốn hư giả không thật, cho nên gọi
là Pháp giả. Các pháp nhờ nhân duyên giả hợp mà sinh, không có thực tính, đó là
Tự tính giả.
2/. Phép tắc, luật lệ, giáo điều:
Tất cả các thiện pháp như tứ thiền bát định, 37 pháp trợ đạo, thập nhị nhân
duyên, lục Ba la mật v.v… là pháp, pháp Phật.
(3). Tu Bồ
Đề (skt là Subhuti): Còn gọi là Tu Phu Đê, Tu Bổ Đề, Tàu dịch là Không Sinh,
Thiện Hiện, Thiện Cát, hay Thiện Nghiệp. Đã thích nghĩa trong Phần thứ I Tổng
luận.
(4). Giáo
thọ (Phạn là acarya, âm là A xà lê): Thầy truyền đạo hay thầy dạy giáo pháp cho
các đệ tử.
(5). Thi
thiết: 1- Phương pháp hoặc hệ thống được thiết lập tạm thời, đồng nghĩa với an
lập: Trình bày, đưa ra các pháp môn khác nhau, như Kinh, Luận, Thiền và tham
công án; 2- Giả định, giả lập; 3- Lập ra một điều gì đó không có thực trong thực
tế (s: prajñapti, prajñapta, upacāra, vijñapti). (Từ điển Phật học Anh Hán Việt, C. Muller soạn - Thích Nhuận Châu Việt
dịch)
Giả thi
thiết hay giả lập, có nghĩa là không thật có chỉ tạm đặt ra để nói, để gọi.
(6).và (7).
Địa chủng và Thức chủng nói chung là “Đại chủng” chỉ cho các yếu tố lớn như Địa
đại chủng, Thủy đại chủng, Hỏa đại chủng, Phong đại chủng. Bốn yếu tố lớn nầy
hợp lại tạo thành sắc pháp (vật chất), cũng gọi là năng tạo đại chủng. Tứ đại
chủng, nói tắt là Tứ đại, Tứ giới. Nếu thêm Không đại thành Ngũ đại chủng; lại
thêm Thức đại thành Lục đại chủng; thêm Kiến đại thì thành Thất đại chủng. Đại
có nghĩa là trùm khắp pháp giới. Loài vô tình chỉ có 5 đại trước, loài hữu tình
thì đủ cả 7 đại. Trong đó, địa đại là tính cứng của muôn pháp, hỏa đại là tính
nóng, thủy đại là tính ướt, phong đại là tính động, không đại là tính thông
suốt, kiến đại là tính hay biết và thức đại là tính phân biệt. Năm đại trước
thuộc về 6 cảnh, kiến đại thuộc về 6 căn, thức đại thuộc về 6 thức, cho nên 7
đại tức 18 giới chỉ con người và vạn hữu hay Tâm và Vật.
(8). Tâm và
tâm sở: Ý muốn nói là tâm vương và tâm sở theo Duy thức học. Gọi là tâm vương
vì chúng rất tự tại, tự chủ giống như những vị Quốc vương. Tâm vương có tám:
Nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức, Mạt na thức và A
lại da thức (danh từ mới gọi là Tàng thức). Gọi là tâm sở, vì tùy thuộc tâm
vương mà sanh khởi, giống như các quần thần phải tuần phục mệnh lệnh của Vua.
Tâm sở có 51 món, chia làm sáu loại:
1- Tâm sở
biến hành: Xúc, tác ý, thọ, tưởng, tư;
2- Tâm sở
biệt cảnh: Dục, thắng giải, niệm, định, huệ;
3- Tâm sở thiện: Tín, tinh tấn, tàm,
quí, vô tham, vô sân, vô si, khinh an, bất phóng dật, hành xả, bất hại;
4- Căn bản phiền não: Tham, sân, si,
mạn, nghi, ác kiến (ác kiến gồm: thân kiến, biên kiến, kiến thủ, giới cấm thủ,
tà kiến);
5- Tùy phiền não lại chia làm ba:
1/. Tiểu tùy gồm phẫn, hận, phú,
não, tật, san, cuống, siểm, hại, kiêu;
2/. Trung tùy gồm vô tàm, vô quý;
3/. Đại tùy gồm trạo cử, hôn trầm,
bất tín, giải đãi, phóng dật, thất niệm, tán loạn, bất chánh tri;
6- Bất định tâm sở: Hối, miên, tầm
và tư.
Chúng tôi
không thể đi sâu vào chi tiết vì sự giới hạn của khuôn khổ thích nghĩa, nếu quí
vị đọc giả có hứng thú, xin đọc quyển Duy Thức Học, do cố HT. Thích Thiện Hoa
dịch, nhà xuất bản Tôn Giáo xuất hành.
Lược giải:
Phẩm nầy có
hai ý: Một là nói về tam giả (danh giả, thọ giả, pháp giả) và Hai là nói tất cả
pháp đều không. Cả hai điều đó đưa đến nhận định là tất cả nhân sanh vũ trụ là “duyên
hợp giả có, đương thể tức không”(1). Vậy, cảm quan và ý thức con người giống
như hòn bọt nổi, có đó rồi mất đó. Vì thấy nó giả dối, chóng tàn nên mới cần
biết cái chân thật, vĩnh hằng của nó.
1. Nói về “tam giả”:
Tam giả ở
đây không phải là một khái niệm mà tam giả là cái thấy biết do Bát Nhã soi rọi
vào thật tướng của vạn hữu. Cái thấy biết từ tâm chứng. Nên Phật khuyên các Bồ
tát khi tu hành Bát nhã Ba la mật, đối với các pháp, nên tu học đúng: “Danh là
giả, pháp là giả và thọ cũng giả”, đừng
lấy cảm quan và ý thức mà soi rọi cái thiên sai vạn biệt của vạn hữu mà sanh ra
lầm chấp!
Phẩm “Dạy Bảo Trao Truyền” quyển 11, Hội thứ I, ĐBN cùng một lối diễn đạt giống như phẩm “Tam Giả”, Kinh MHBNBLMĐ
(vì
cùng một thứ rượu nhưng khác bình). Phật bảo:
“Thiện Hiện! Đại Bồ tátchỉ có tên
gọi, đó là Bồ tát; Bát nhã Ba la mật cũng chỉ có tên gọi, đó là Bát nhã Ba la
mật, cả hai danh xưng ấy, cũng chỉ là tên gọi. Thiện Hiện! Hai danh xưng ấy là
chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ do tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, như vậy
là giả danh (đó là nói về giả danh),
vì chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được. Thiện Hiện phải biết: Ví như ngã chỉ là giả danh. Giả danh
như thế chẳng sanh chẳng diệt, duy có tưởng tượng thi thiết lời nói, gọi đó là ngã. Như vậy hữu tình, mạng giả, sanh giả,
dưỡng giả, sĩ phu, bổ đặc già la, ý sanh, nho đồng, tác giả, khiến tác giả,
khởi giả, khiến khởi giả, thọ giả, khiến thọ giả, tri giả, kiến giả cũng chỉ là
giả danh. Giả danh như thế chẳng sanh chẳng diệt, duy có tưởng tượng thi thiết lời nói, gọi là hữu tình cho đến kiến giả. Tất
cả như thế chỉ có giả danh (đó là nói về thọ giả). Các giả danh này chẳng ở
trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở giữa hai vì bất khả đắc vậy. Thiện Hiện! Như vậy,
hoặc Bồ tát, hoặc Bát nhã Ba la mật, hoặc hai tên này đều là giả pháp (đó là nói về pháp giả). Pháp
giả như thế chẳng sanh chẳng diệt, duy có tưởng tượng thi thiết lời nói, gọi là Bồ tát, gọi là Bát nhã Ba la mật
và cả hai tên này cũng chỉ là danh xưng thôi. Gộp lại, ba thứ: Danh giả, thọ
giả và pháp giả như thế chỉ là giả danh. Các giả danh này chẳng ở trong, chẳng
ở ngoài chẳng ở giữa hai vì bất khả đắc vậy.
(…)Phật kết luận: Thiện Hiện! Các đại Bồ tát, khi tu hành Bát nhã Ba la
mật, đối với tất cả pháp, nên tu học đúng như thế này: Danh là giả, pháp là
giả, và thọ là giả”.
Phẩm “Tam Giả” quyển thứ 02, MHBNBLMĐ, nói rằng:
(…) “Ðã biết danh tự là giả thi
thiết rồi thời chẳng chấp trước nơi
sắc, thọ tưởng, hành, thức; chẳng chấp trước mười hai xứ,mười tám giới; chẳng chấp
trước tánh hữu vi, tánh vô vi; chẳng chấp trước Ðàn na, Thi la, Sằn đề, Tỳ lê
gia, Thiền na và Bát nhã Ba la mật; chẳng chấp trước ba mươi hai tướng; chẳng
chấp trước thân Bồ Tát; chẳng chấp trước ngũ nhãn, lục thần thông; chẳng chấp
trước nội không nhẫn đến vô pháp hữu pháp không; chẳng chấp trước thành tựu
chúng sanh; chẳng chấp trước thanh tịnh Phật độ, chẳng chấp trước pháp phương
tiện.
Tại sao? Vì những pháp nầy đều là rỗng không nên chẳng có người chấp trước,
chẳng có pháp bị chấp trước, chẳng có chỗ chấp trước”.
Phẩm “Biện Đại Thừa” quyển 55, Hội thứ I, ĐBN, Phật
lại nói chính bản tánh của danh tự cũng chỉ là giả tưởng:
“Thiện Hiện! Như tánh danh tự giả
tưởng thi thiết lời nói, chẳng trụ chẳng phải chẳng trụ. Ðại thừa cũng vậy,
chẳng trụ chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tánh danh tự giả tưởng thi thiết lời
nói, không trụ không chỗ nào chẳng trụ. Vì sao? Thiện Hiện! Tánh danh tự giả
tưởng thi thiết lời nói, danh tự giả tưởng thi thiết lời nói tánh không vậy”.
Những dẫn chứng
trên có thể cho ta một kết luận: Tất cả cái gì do con người đặt tên, có danh
xưng mà thế tục dùng ngôn ngữ để trao đổi từ hữu pháp tới vô pháp, từ phương
hướng tới thời gian…tất cả mọi sự, mọi vật có tên gọi chỉ là những quy ước của
cuộc sống: Chúng không thật, là pháp giả, danh giả, thọ giả chỉ có tên gọi, do
trí tưởng đặt ra, để phân biệt vật này với vật nọ, nên nói chung
là giả danh, không thể nắm bắt được.
Trong Kinh
Lăng Nghiêm Phật xuôi cánh tay xuống đất và hỏi Ngài A Nan: “Theo ông
thấy thì cánh tay của ta như thế này là xuôi hay ngược? A Nan trả lời: Các
người trong thế gian cho như thế là ngược còn con thì không biết thế nào là
ngược hay xuôi. Phật hỏi A Nan người trong thế gian cho là ngược, thì như thế
nào mới gọi là xuôi. A Nan thưa: Đức Như Lai đưa cánh tay lên, năm ngón tay chỉ
thẳng lên hư không, như thế là xuôi. Phật liền đưa cánh tay lên rồi bảo A Nan
rằng: Cũng một cánh tay này chứ không chi khác chẳng qua chỉ đổi đầu làm đuôi,
đổi đuôi làm đầu mà thôi, thế mà người thế gian chấp thế này là ngược và thế
kia là xuôi. Điên đảo là đấy. Đấy là điên đảo!”
“Các người trong thế gian” cho như thế nọ
hay như thế kia có nghĩa
quy ước sống như thế đó, muốn sống thì phải đi trong cái vòng tròn do mình và
người thỏa thuận với nhau, đi ngược lại là tự sát –Nếu người lái
xe theo luật của Pháp -lái bên tay phải, có lẽ sẽ bị tai nạn chết
hoặc bị thương khi lái xe ở bên Anh vì luật ở Anh lái bên trái, mặc dầu hai
quốc gia trên chỉ cách nhau một eo biển hẹp (Manche). Đó là luật lệ, là quy
ước!
Ngày nào còn
sống trong cộng đồng xã hội thì ngày ấy phải chấp nhận quy ước. Quy ước là cái
cần thiết cho cuộc sống cộng đồng. Nhưng quy ước là cái giúp mình mà cũng chính
là cái trói buộc mình. Đông hay Tây, xuôi hay ngược, phải hay trái… là tiêu chuẩn căn
bản do chính con người thỏa thuận với nhau. Thỏa thuận với nhau để cùng thi
hành, nên gọi là quy ước. Thiếu quy ước, làm sao xã hội được an ổn và thăng tiến? Đó là cái hạn cuộc của cuộc đời thường!
Làm sao chấp trì Bát Nhã đây?
Cái nghĩ
tưởng Đông Tây, xuôi ngược là quy ước do mình tạo ra và chính nó quay trở lại
trói buộc mình. Trong chân tâm không có Đông Tây, xuôi ngược… Bát Nhã
cho tất cả nghĩ tưởng và những danh tướng thuộc về nghĩ tưởng đều là giả danh,
không thể nắm bắt được và tu học Bát Nhã phải tu học như thế mới gọi là tu học
đúng! Chừng nào chúng ta còn sống trong cái tương đối của cuộc đời
thường thì chúng ta không tránh khỏi sự câu thúc của nó! Chỉ
trừ khi chúng ta thực hiện “một bước nhảy” hay như người xưa nói phải
một phen đại tử (đại tử nhất phiên) mới có thể phủi sạch
những gì đã ràng buộc chúng ta, rồi từ đó chúng ta sẽ
sống lại trong cõi đời vô tận.(3)
2. Nói về: “Vì tất cả
pháp vốn không, hư giả chẳng kiên cố, nên tất cả pháp không biết, không thấy,
không thấy không biết nên không chấp”.
Để kết luận, phẩm
“Tam Giả” quyển thứ 02, MHBNBLMĐ, Phật bảo: “Nầy Tu Bồ
Ðề! Ðại Bồ Tát thực hành Bát nhã Ba la mật đối với các pháp đều không chỗ thấy. Bấy giờ, Bồ Tát
không kinh sợ, chẳng hối tiếc, tâm cũng chẳng trầm một.
Tại sao? Vì đại Bồ Tát nầy chẳng
thấy ngũ uẩn, thập nhị xứ, thập bát giới nhẫn đến chẳng thấy thập nhị nhơn duyên,
chẳng thấy ngã chúng sanh nhẫn đến tri giả, kiến giả, chẳng thấy Dục giới, Sắc
giới, Vô sắc giới, chẳng thấy Thanh Văn, Bích Chi Phật, chẳng thấy Bồ Tát và
pháp của Bồ Tát, chẳng thấy Phật, Phật pháp và Phật đạo.
(…)Tất cả tâm và tâm sở của đại Bồ
Tát đều bất khả đắc và chẳng thể thấy.
(…)Ý và ý thức của Bồ Tát nầy đều
bất khả đắc và chẳng thể thấy. Vì thế nên Bồ Tát chẳng kinh, chẳng sợ”.
Phẩm “Vấn Tướng” quyển thứ 16, MHBNBLMĐ, La Thập dịch:
“Lại nầy Tu Bồ Đề! Đức Phật do Bát
nhã Ba la mật mà được tất cả pháp chẳng sanh, vì là vô sở đắc vậy. Thế nên Bát
nhã Ba la mật hay sanh chư Phật, hay hiển thị tướng thế gian”.
Ngài Tu Bồ Đề thưa: “Bạch đức Thế
Tôn! Nếu tất cả pháp là không biết, không thấy, sao Bát nhã Ba la mật lại hay
sanh chư Phật, hay hiển thị tướng thế gian?”
Đức Phật bảo Ngài Tu Bồ Đề: “Tất cả
pháp không biết, không thấy. Thế nào là không biết, không thấy? Vì tất cả pháp vốn không, là hư giả chẳng
kiên cố, nên tất cả pháp không biết, không thấy.
Lại nầy Tu Bồ Đề! Tất cả pháp không
y chỉ, không chỗ hệ phược(3), thế nên tất cả pháp không biết không thấy. Do đó
mà Bát nhã Ba la mật hay sanh chư Phật, hay hiển thị tướng thế gian. Vì chẳng
thấy sắc, chẳng thấy thọ, tưởng, hành, thức nhẫn đến chẳng thấy Nhất thiết
chủng trí nên Bát nhã Ba la mật hay hiển thị tướng thế gian, hay sanh chư Phật”.
Kiến là cái
thấy từ bên ngoài. Tri là cái hiểu biết bên trong. Có thấy, có biết mới có cảm thọ,
có cảm thọ mới sanh tạo tác… Biết mà phân biệt phải quấy, hơn
thua…là “biết mê”, biết duyên theo cảnh. Cũng cùng cái thấy cái biết như vậy mà
biết quay trở về nguồn tâm là cái “biết giác”. Nên Lục tổ Huệ Năng nói: “Thiện tri
thức, phàm phu tức Phật, phiền não tức Bồ đề. Niệm trước mê tức phàm phu, niệm
sau ngộ tức Phật. Niệm trước chấp cảnh tức phiền não, niệm sau lìa cảnh tức Bồ
đề”. Nên nói không thấy thì không biết,
không biết thì không chấp, không chấp thì mới thoát khỏi những vướng mắc của cuộc sống. Pháp môn tu hành tuy vô lượng mà tôn
chỉ duy nhất chỉ là trừ chướng (phiền não
chướng và sở tri chướng) mà thôi. Cho nên giáo pháp của Phật là dạy người vô kiến vô
chấp. Đã vô kiến vô chấp thì làm gì có chướng?
Kết luận:
Ta có thể lấy đoạn kinh trong phẩm “Tán Hoa” quyển
554, Hội thứ IV, ĐBN,
để làm kết luận cho phẩm nầy:
“Phật bảo Khánh Hỷ: Khánh Hỷ nên
biết! Vì pháp chẳng tu pháp, pháp chẳng thấy pháp, pháp chẳng biết pháp, pháp
chẳng chứng pháp.
Khánh Hỷ nên biết! Tánh tất cả pháp
không người tu; không người thấy, không người biết, không người chứng, không
hành động, không tạo tác. Vì sao? Vì tất cả pháp hoàn toàn không tác dụng.
Người thủ, sự thủ đều như hư không, vì tánh xa lìa vậy. Vì tất cả pháp chẳng
thể nghĩ bàn, người và sự nghĩ bàn đều giống như người huyễn, vì tánh xa lìa
vậy. Vì tất cả pháp không tạo tác, không lãnh thọ, như bóng v.v... chẳng chắc
thật vậy.
Khánh Hỷ nên
biết! Nếu đại Bồ tát luôn tu như vậy, luôn thấy như vậy, luôn biết như vậy,
luôn chứng như vậy thì chính là hành Bát nhã Ba la mật, cũng không chấp trước
tướng các pháp này.
Khánh Hỷ nên
biết! Nếu đại Bồ tát khi học như vậy thì chính là học Bát nhã Ba la mật”.
Thích nghĩa cho phần lược giải này:
(1). Câu này
Phật thuyết trong phần chánh văn của phẩm “Vô trụ”, Kinh ĐBN hay
phẩm “Tập Tán”, Kinh MHBNBLMĐ.
(2). Ý của
Thiền sư Viên Ngộ: “Chết rồi sống lại sẽ mãi mãi được chí đến thời gian vô cùng
tận”.
(3). Hệ
phược: Bị trói buộc.
---o0o---